中华民族十大传统美德，我们大家要牢记心中，并行动起来，让她发扬光大，让我们后世所传承借鉴。

　　1．仁爱孝悌

　　“仁”是儒家文化的核心，孔子说“仁者爱人”。既然中国的伦理道德体现的是1种家族宗法关系，这“爱人”主要就体现在“孝”和“悌”两个方面，所以孔子又说：“孝悌也者，其为仁之本欤”。

　　“孝”是人子对父母、晚辈对长辈要尽孝道。中国古代有“二十四孝图”，为元代郭居敬辑录古代所传二十四个孝子的故事，编成《二十四孝》，后来又配上图画，通称《二十四孝图》。

　　悌，敬爱兄长。宗法制有嫡长子继承制，决定了兄长的地位。“融四岁，能让梨”。

　　古代家国一体，孝悌则必能忠君爱国，在人际交往中，也能“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

　　故《孝经》(儒家经典之一)曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之，……是以其教不肃而成，其政不严而治”。

　　2．谦和好礼

　　礼有两个意思，一，礼是对人身份地位行为的规范，即所谓“礼制”，它是和西方的“法制”相对应的一个概念。《礼记·礼运》认为，上古天下为公，是为大同，这时候是不需要“礼”的;后世天下为家，大人世及，为了确定君君臣臣的关系，这才需要“礼”。制定了礼并且能够执行，天下恢复秩序，这就是小康。

　　所以制定“礼制”和制定“法制”目的是相同的，区别在于“法制”采用强制的手段，而“礼制”则更强调自觉，由此引申出“礼”的第二层意思，即立身之“礼”。《礼记·冠义》曰：“凡人之所以为人者，礼义也”。孔子曰“不学礼，无以立”。今天我们所说的“礼貌”“礼节”“礼让”等都属于这层意思。

　　教材又用“谦和”来解释“礼”。“谦”即谦虚，古人讲谦虚，有在礼制规定的身份地位上再稍稍屈尊一点的意思，比如“将相和”的故事中，蔺相如因完壁归赵以及保护赵王，避免使赵国受辱等功劳，被封为上卿，位在廉颇之上，然而当廉颇寻衅时，却能再三忍让。刘备“三顾茅庐”的故事中，刘备为拥有一支军队的将军，又有汉家帝胄的身份，但他对于一介书生诸葛亮故意表露出来的无礼行为却能再三忍让。这样的谦虚都有明显的功利目的，也即所谓“仁者无敌”，最终能够成大事。所以老子以江海处下而为百谷王的比喻(成语有“虚怀若谷”)，为欲成帝王之业者出谋划策。周易“谦卦”云：“谦谦，君子用涉大川吉。”(小心谨慎，谦之又谦，君子用这种态度跋涉险川，最终才能无恙。)系辞上释“谦卦”云：“谦也者，致恭以存其位者也。”“谦卦”是让君子恭敬谨慎，这样才能保住自己的地位。俗话说“满招损，谦受益”，落脚点也在“受益”二字。

　　这些听起来都有点象今天的“厚黑学”。所以对传统的伦理道德还需要批判继承。今天我们讲谦虚，不是为了互相利用，而是为了建立一种平等的人际关系，就是“和”。需要强调的是，“和”并不等于不要原则，孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”这里的“同”便是指没有原则的庸俗关系。

　　3．诚信知报

　　《大学》云：“所谓诚其意者，毋自欺也。”做人要真诚，不要自欺欺人，反复无常;对人要坦诚，不应互相利用，尔虞我诈;对国家对事业要忠诚，不能朝三暮四，心怀二意。

　　“信”者信用，“仁义礼智信”被称为人生“五常”。“信”也是做人的立身之本，孔子曰：“人而无信，不知其可也”。“信”从构字法看为人言，《春秋谷梁传》曰：“言而不信，何以为言”。所以又有“一诺千金”、“一言九鼎”这样的格言。中学语文选《陈太丘与友期》(《世说新语·方正一》)：

　　陈太丘与友期行，期日中，过中不至，太丘舍去。去后乃至。元方时年七岁，门外戏。客问元方：“尊君在不?”答曰：“待君久不至，已去。”友人便怒曰：“非人哉!与人期行，相委而去。”元方曰：“君与家君期日中，日中不至，则是无信;对子骂父，则是无礼。”友人惭。

　　市场经济活动中尤其需要诚信的品质，一个企业是否诚信，甚至成为一种无形资产。中国入世，最大的问题的是商业信用，中国入世，“狼来了”并不可怕，怕的是国内一些企业像那个撒谎的牧羊人。

　　4．精忠爱国

　　精忠爱国更是中华民族的一种大德，大节。杭州就有岳飞，岳母刺字曰“精忠报国”，真所谓“人有慈母而后家有孝子，家有孝子而后国有忠臣”。于谦，杭州人，明英宗时，瓦剌族统一蒙古，进攻明朝，英宗率领五十万军亲征，在土木堡遭袭击，全军覆没，英宗被瓦剌所擒。瓦剌兵临北京城下，在危急关头，当时的兵部侍郎于谦请英宗的弟弟出来主持朝政，是为景泰帝。于谦率全城军民保卫北京，打退瓦剌。瓦剌不得已送回英宗，与明朝议和。后英宗复辟，反以“大逆不道”罪加害于谦。于谦诗有著名的《石灰吟》：“千锤万击出深山，烈火焚烧若等闲。碎骨粉身全不怕，要留清白在人间。”张苍水……

　　解决两个问题，一是民族矛盾，民族英雄，中国和中华民族都是逐渐融合的产物，在这一过程中各民族都可以有自己的爱国英雄和民族英雄;二是忠君与爱国，古代家国一体，不能要求古人超越自己的时代。对“愚忠”要分析。

　　5．克己奉公

　　中国传统文化是一种“家天下”文化，家族是这种文化的基本元素，而家族利益又是和整个“天下”紧紧联系在一起的，所谓“修身齐家治国平天下”，所谓“没有天哪有地，没有地哪有家，没有家哪有我”，从精英文化到大众文化在这一点上达成了共识。

　　这种文化必然要求克己奉公，把天下利益，家族利益放在第一位，个人利益服从集体利益国家利益。“背私之谓公”(韩非说：“古者苍颉之作书也，自环者谓之私，背私之谓公，公私相背也，乃苍颉固以知之矣。”)，极端时(如宋明理学)主张“存天理，灭人欲”，毛泽东号召“大公无私”，邓小平认为不能作为普遍性号召。但是应该也可以做到大公小私、先公后私。(范仲淹“先天下之乐而乐，后天下之乐而乐”是对先公后私的最好诠释。)

　　今天进入现代化社会，“克己奉公”仍然必要，人是文化动物，社会原来就是因为单个个体无法生存，才有原始群、有氏族、有部落、有部落联盟、有国家的。今天西方社会也越来越认识到这一点，也重视国家利益，甚至提出“地球村”概念，这是有人类以来最大的“公”。

　　今天中国虽然还在建设小康社会，但是不能丢掉“天下为公”的大同理想。

　　6．修己慎独

　　如何才能达到“克己”的境界?途径就是“修身”。《大学》说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”(第一章);《中庸》说“知所以修身，则知所以治天下国家矣”。

　　礼记·大学古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;……身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

　　修身的方法有：慎独、内省、自讼、主敬、集义、养气等。

　　慎独就是在自我独处时严于律己。说到“慎独”，很自然地要联想到《后汉书·杨震传》中的一个故事。东汉期间人称“关西孔子”的杨震向朝廷举荐过才华出众的王密为昌邑县令，后来，王密于深夜献金百两为报答，杨震拒收说：“怎么能这样?”王密说：“这深更半夜的没有人知道。”杨震更生气了，说：“天知、地知、你知、我知，怎么能说没有人知道!”这亦是人们所常说的“慎独”。

　　注：学术界有争议，认为“慎独”不是说没有人时仍然谨慎自律，而是说要慎于内心修养。内心别人是看不见的，故谓之“独”，心虽然看不见，但是会通过言行表现出来，所以不可不谨慎。也就是《中庸》所说的：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”

　　内省最有代表性的是曾子所说的“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”

　　自讼：孔子说：“吾未见能见其过而内自讼者也”(《论语·公治长》)。“内自讼”即内心自责，自我反省。

　　7．见利思义

　　“义”和“利”(概称为“义利观”)，集中体现了中国伦理道德的价值取向。孔子说“见利思义”，荀子说：“先义而后利者荣，先利而后义者辱”，孟子的论述最为人们所熟知：“鱼，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”

　　当然，舍生取义的极端情况不是总会发生的，大多数情况下，要做到的是“见利思义”和“先义后利”。孔子说“君子喻以义，小人喻以利”，也不是说君子不需要利，而是说对君子而言，谈论“义”更能明白，因为君子是在“义”的前提下谋取“利”，所谓君子爱财，取之有道。

　　8．勤俭廉正

　　中华民族是一个勤劳的民族。传统美德讲“俭”，不是简单的经济考虑，而是从人格修养着眼。诸葛亮《诫子》书曰：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，，非宁静无以致远。”故后人总结说：治生之道，只须守一个“俭”字。一切动用，朴素些，简淡些，安静快活，有什么不好?须知世间罪恶，都从多欲中来。不俭则奢，奢则多欲，做官的必贪，居乡的必盗，非至胡为速祸、败家丧身不止!奢用惯了，在物诱势迫之下，即使心想廉洁，也难自主。因此古人说：“俭是养廉之法”。

　　9．笃实宽厚

　　中国几千年来都是一个农业经济的社会，笃实宽厚是农民的本色，我们不能因为已进入现代社会就抛弃这种传统美德，现代人追求的“反朴归真”就是要回归这种本色，因为这是最接近自然，最接近人的本性的。

　　“笃实”是实事求是，说老实话，做老实人，老老实实做学问，老老实实干工作。上升到治国平天下也是如此，空谈丧国，实干兴邦。

　　“笃实”是对己，“宽厚”是对人，古人概括为一个“恕”字。“恕”是由孔子最早提出的，子贡问：“有一言可以终身行之者乎?”孔子回答说：“其恕乎，己所不欲，勿施与人”(《论语·卫灵公》)。也就是设身处地、将心比心。现代人常感觉人际关系复杂，彼此缺少理解，正是丢失了这种恕道。

　　10．勇毅力行

　　西方人认为中国伦理道德是一味只知退让，其实也有勇毅力行的一面。孔子说：“三军可以夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。孔子平时“温良恭俭让”，但涉及到“仁”的大问题时，却是“当仁不让”。把重视内在修养和必要时敢爱敢恨、敢作敢为结合起来，才是一种完美的人格。