孔子一直汲汲于出仕，可是终其一生，他被委以重要职位的时间很短，所以他亲自处理政事的机会并不多。但是，他对如何为政却有一套理论，上至整体的执政纲领，对在位者的要求，下至管理百姓的办法等，都有明确而一贯的主张。这些内容经过后世不断地补充、发挥，对中国古代社会的政治产生了深远的影响。

　　1　哀公①问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻②乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足③？”

　　(《论语·颜渊》)

　　①〔哀公〕即鲁哀公，公元前494—前466年在位。“哀”是他的谥号。②〔彻〕十分之一的田税。③〔百姓足……君孰与足〕朱熹《论语集注》对此的阐说是：“民富，则君不至独贫;民贫，则君不能独富。有若深言君民一体之意，以止公之厚敛，为人上者所宜深念也。”

　　【译文】鲁哀公问有若说：“荒年收成不好，国用不足，怎么办呢?”有若回答说：“何不实行十分之一的田租制度呢?”哀公说：“收取十分之二，我还觉得不够，怎么能只收十分之一呢?”有若回答说：“如果百姓觉得够了，君怎么不够呢?如果百姓觉得不足，那么君又怎么能足呢?”

　　2　齐景公①问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

　　(《论语·颜渊》)

　　①〔齐景公〕名杵臼，公元前547-前490年在位，在位时有名相晏婴辅政。

　　【译文】齐景公问孔子为政之道。孔子回答说：“君要行君道，臣要行臣道，父要行父道，子要行子道。”齐景公说：“说得好啊!果真君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，即使有粮食，我能吃得到吗?”

　　3　季康子①问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅②以正，孰敢不正？”

　　(《论语·颜渊》)

　　①〔季康子〕季孙氏，名肥。鲁国大夫。“康”是他的谥号。②〔帅〕同“率”，带领。

　　【译文】季康子问孔子为政之道。孔子回答说：“‘政’，就是‘正’。您首先行正道，那么谁敢不行正道呢?”

　　4　季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏①之不窃。”

　　(《论语·颜渊》)

　　①〔赏〕鼓励。

　　【译文】季康子苦于盗贼多，向孔子求教。孔子回答说：“假使您不贪求财物，那么即使鼓励百姓偷盗，他们也不去干。”

　　5　子路曰：“卫君①待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名②乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野③哉，由也！君子于其所不知，盖阙如④也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中⑤；刑罚不中，则民无所错⑥手足。故君子名之必可言⑦也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

　　(《论语·子路》)

　　①〔卫君〕指卫出公辄。卫灵公之孙，为灵公长子蒯聩之子。公元前492年即位为国君，前481年，蒯聩夺位，他出逃到齐国。前475年，返回卫国做国君，直至前456年去世。②〔正名〕追究名义、名分的本义，并使名实相符。这包括端正君臣及父子之间的关系，即“君君、臣臣、父父、子子”。③〔野〕这里是粗鄙的意思。

　　④〔阙如〕空而不言。⑤〔中(zhòng)〕恰当、中肯。⑥〔错〕通“措”，放置。⑦〔名之必可言〕所名必可得而言。

　　【译文】子路问：“如果卫君有意让先生去主政，先生将先做什么呢?”先生说：“一定会先从正名开始吧!”子路说：“先生迂阔到这个地步啊!为什么要正名呢?”先生说：“真粗野啊，子由!君子对于他所不了解的东西，不会说什么的。如果名不正，那么说话就不顺当;说话不顺当，那么事情就做不成;事情做不成，那么礼乐就不能兴起;礼乐不兴起，那么刑罚就不会恰当;刑罚不恰当，那么百姓就不知如何做是好。因此君子定下的名，一定要说得顺当，说出来一定要能够行得通。君子对于说的话，是不会随便的啊。”

　　6　子适卫，冉有仆①。子曰：“庶②矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

　　(《论语·子路》)

　　①〔仆〕驾车。②〔庶〕(人口)多。

　　【译文】先生到卫国去，冉有为先生驾车。先生说：“人口够多的了。”冉有问：“人口够多了，再要做什么呢?”先生说：“让百姓富足。”冉有问：“如果已经百姓富足了，再要做什么呢?”先生说：“教化他们。”

　　7　子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

　　(《论语·卫灵公》)

　　【译文】先生说：“能无为而治的，该是舜吧!他做些什么呢?只是自己庄重地坐在那位子上而已。”

　　8　子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之；苟患失之，无所不至矣。”

　　(《论语·阳货》)

　　【译文】先生说：“一个粗鄙的人，能够和他共同事奉君主吗?当他未得到时，只怕得不到;已经得到了，又害怕失去。倘若害怕失去，他就会什么事情都做得出来了。”

　　9　子张①问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐②。不戒视成谓之暴③。慢令致期④谓之贼⑤。犹之与人也，出纳之吝谓之有司⑥。”

　　(《论语·尧曰》)

　　①〔子张〕即颛孙师，孔子晚年时的弟子，子张是他的字。②〔虐〕残酷不仁。③〔暴〕匆遽，不渐进。④〔致期〕限期要求。⑤〔贼〕残害。⑥〔“犹之”两句〕朱熹《论语集注》中对此的解释是：“均之以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果;则是有司之事，而非为政之体也。”犹之，相当于“均之”。

　　【译文】子张问孔子：“怎么样可以从政呢?”先生说：“尊崇‘五美’，摒弃‘四恶’，就可以从政了。”子张问：“什么是‘五美’呢?”先生说：“君子给百姓好处，而花费不多;让百姓出力干活，百姓没有怨言;有欲求，而不贪婪;态度舒泰，而不傲慢;有威严，而不凶猛。”子张问：“什么叫惠而不费?”先生说：“你看人民在哪方面可以得利，就在哪方面引导他们得利，这不就是给了好处而又花费不多吗?选择可以出力的让他出力，又有谁会埋怨呢?自己希望得仁便得到了仁，又贪求什么呢?君子不论人多人少，事大事小，都不敢怠慢，这不就会舒泰而又不显得傲慢吗?君子衣帽整洁，目光严肃，一副庄重的样子，百姓望而生畏，这不就是威严而不凶猛吗?”子张又问：“什么叫四恶呢?”先生说：“没有事先教导百姓，就要用杀戮(来推行或制止)，这叫‘虐’;没有事先加以警醒，就要求看成果，这叫‘暴’;开始时慢吞吞，突然限期要求，这叫‘贼’;同样是分财物给人，在支付时却舍不得，这叫‘有司’(而称不上君子)。”

　　阅读指要

　　孔子认为，管理政事，首先要做的是“正名”，即确立一整套社会秩序、规范、法则等，然后以此为依据，才好说话、做事。这是他政治思想的出发点和根本。他感叹只有舜做到了“无为而治”，若能够把“正名”思想付诸政治实践的话，他最终也就能够像舜那样吧?

　　对于从政者，孔子要求他们在道德上具有表率作用，出了社会问题首先要从自己身上找原因，如关于季康子的两则语录即如此;对于如何管理百姓，孔子很重视保护百姓的利益，首先是百姓的衣食问题，如他回答冉求的问题时提出的“庶—富—教”的步骤;有若和鲁哀公之间发生的要不要减轻赋税的争论，表现出可贵的民本思想。──这些都成为后来孟子倡言“仁政”学说的思想渊源。