三一、贫贱不能移 富贵要济世　　贫贱非辱，贫贱而谄求于人者为辱;

　　富贵非荣，富贵而利济于世者为荣。

　　讲大经纶，只是实实落落;

　　有真学问，决不怪怪奇奇。

　　［译文］　　贫困和地位低下，并不是什么可耻的事，但因为贫困和地位低下而去谄媚奉承别人，摇尾乞怜地想求得一些卑微的施舍，却是十分可耻的。富足和地位很高也不是什么什得十分炫耀的事，但是因为富足和地位高贵而能够做有利于世人的事却是十分光荣。那些经世治国的大学问，实际上都应当是切实可行的。真正有学问，决不会总是别具一格地去高谈怪诞不经的言论。

　　［评说］　　贫贱非贱，富贵非贵。安贫乐道或发愤图强，不是可耻的事。真正可耻的是在追逐名利中失去灵魂和尊严的人。孔子不仅赞同安贫乐道，更主张“富而好礼”。用自己的钱财救助于苦难，广施博济;用自己的权力施恩于众人。造福人类，才会有永存的富贵。

　　文以载道。经国治世的文章尤其应注意内容。华美不实的外表，正暴露了掩饰无知的虚假。哗众取宠不是研究治国经世时所有的态度。

　　三二、以物喻理 求名副实　　古人比父子为乔梓，比兄弟为花萼，比朋友为芝兰，敦伦者，当即物穷理也;

　　今人称诸生曰秀才，称贡生曰明经，称举人曰孝廉，为士者，当顾名思义也。

　　［译文］　　古人将父与子的关系比喻为乔木和梓木要，把兄弟的关系比喻为花与萼，将朋友之间的关系比喻为芝兰香草，这些希望人际关系和睦的人，是通过世间万物的事理而推论比喻人们之间的伦理之情。现在的人称读书人为秀才，称被举荐入太学的生员为明经，又称举人为孝廉，因此读书人从这些称谓中，也应该明白其中包括的事理。

　　［评说］　　乔梓、花萼、芝兰同属自然界这一个大家族。它们相互信赖生存，又各自有其生长规律。只有遵循规律而行，天地间才有一股祥和之气，人伦亦复如此。古人体察自然，赋予人伦亲情更深的意义，真可谓“万物静观皆自得”。

　　名副其实对读书人尤为重要。文凭，不是用来撑门面的，而是用来为社会服务的。

　　三三、以身作则 心平气和　　父兄有善行，子弟学之或不肖。

　　父兄有恶行，子弟学之则无不肖。

　　可知父兄教子弟，必正其身以率之，

　　无庸徒事言词也。

　　君子有过行，小人嫉之不能容;

　　君子无过行，小人嫉之亦不能容;

　　可知君子处小人，必平其气以待之，

　　不可稍形激切也。

　　［译文］　　父辈或兄长有好的行为，作子弟的想学可能不一定学得像;父辈或兄长有不好的行为，子弟倒是一学就会，没有不像的。由此可知，长辈在教导晚辈时，一定要先端正自己的行为来作他们的表率，身体力行，而不是做表面文章，在言辞上白费工夫。道德品行都很高尚的君子如果在言行上稍有过失，那些无德无能的小人就会生出嫉妒之心而不会放过。这些品德高尚的君子即使在言行上没有什么过失，小人出于嫉妒之心也未必能够容得下。由此可见，道德高尚的君子在和那些品行恶劣的小人相处时，一定要平心静气地对待他们，不能在言行上稍有急躁而责骂他们。

　　［评说］　　对孩子而言，行为比语言更具有潜移默化力。他们更易接受生动的榜样而不是抽象的絮叨。常常有父母一面教导孩子孝敬爹妈，一方面又对自己年事已高的父母漠不关心，孩子接受的肯定不是表里不一的言教，反而是模仿父母不孝的行为。所以，在孩子是非观念薄弱的阶段，父母不仅用善言更要用善行来塑造他的品德。

　　小人常为嫉妒之人。嫉妒，这种感情像缠绕在君子身上的藤萝。君子鲁莽反抗，只会被越缠越死;不作理会，又始终为它所缚。所以，用平和之气消除对方的怨念，藤萝也就自动松散了。